Eco-Conciencia: Día de la Tierra

En la pequeña parte que hemos jugado los seres humanos en la historia del planeta Tierra, nuestra interacción con la naturaleza ha sido diferente en diferentes momentos históricos. Algunas sociedades llegaron a la conclusión de que encontrar niveles de armonía con otros seres vivos es necesario para coexistir. Esta armonía no es necesariamente pacífica, esencialmente porque esta basada en controles instintivos (no absolutos) que una especie ejerce sobre otras y viceversa. Otras sociedades han demarcado fronteras entre la humanidad y la naturaleza, extrayendo lo humano de lo natural. John Locke, decía que ‘los objetos de sensación son uno de los orígenes de las ideas, por esa vía llegamos a poseer las ideas de las cualidades sensibles (blanco, duro, calor, dulce, etc.). Entonces la sensación es lo que origina el mayor número de ideas que tenemos en el entendimiento.’ Sin embargo este pensamiento implica que los seres humanos perciben la naturaleza solamente como algo externo (los objetos), extrayéndose así el ser humano de la realidad natural, creyendo de este modo que el ser humano no es parte de la naturaleza, y que sus acciones no están dentro de la naturaleza y que por tanto los beneficios y consecuencias de estas no afectan a la misma. Las ideas de John Locke, también proveyeron a la sociedad occidental con ideas de libertad basadas en la propiedad privada, que es a su vez la justificación del dominio y absoluto control de la naturaleza.

Dentro del discurso de la modernidad y el progreso, tan impulsado por occidente, las ideas de John Locke arrasan con todo. Por siglos los seres humanos han construido dos tipos de relación. Se han sabido ajenos a la naturaleza, ignorando los derechos naturales que otras formas de vida tienen a su espacio. O se han invadido ecosistemas para la extracción de recursos, bajo la premisa de la propiedad privada. Cualquier intento por limitar las acciones de la humanidad en la naturaleza han sido vanas.

Aldo Leopold nos decía que ‘el problema que enfrentamos es la necesaria extensión de la conciencia social para con la naturaleza’. Por tanto si no creamos una distinta introspección social para con la naturaleza, es decir si no creamos un rol diferente para los seres humanos como parte de la naturaleza, nunca podremos transformar las consecuencias de nuestras acciones dentro de los ecosistemas. Una ‘Ética de lo Silvestre’, en la que nos limitamos a no interferir en lo que pasa dentro del mundo silvestre, solamente expande y fortalece los conceptos de la perspectiva abstraccionista de Locke, en la que la sociedad esta fuera de la naturaleza, y que el hombre y la naturaleza son irreconciliablemente opuestos.

La sociedad contemporánea necesita redefinirse a si misma, y reconstruir las ideas que la sostienen para así poder construir una nueva idea de La Naturaleza y del Ecosistema. Es por tanto posible argumentar que una nueva matriz conceptual es necesaria. En la existente la humanidad y la naturaleza ocupan lugares diferentes dentro del universo. La nueva matriz Eco-Conciente debe enraizarse en una perspectiva distinta, la naturaleza como mayor entidad del universo, la humanidad como organismo existente dentro de la naturaleza, y dentro de cada ser humano nuevamente la naturaleza. El ser eco-conciente se sabe a si mismo parte de la naturaleza, y acciones que dañan a la misma, causan daños al mismo ser.

¿Calentamiento Global?
Algunos dicen que las consecuencias irreversibles están a treinta años de distancia. ¿30 años? Eso no me afectará a mí.